Radio-Canada en anglais (CBC) a publié un article sur la communauté bispirituelle émanant de son émission de radio Unreserved. Écrit par Laura Beaulne-Stuebing. Produit par Erin Noel, Kim Kaschor, Laura Beaulne-Stuebing, Roshini Nair et Rosanna Deerchild. En voici une traduction en français.

Le terme " bispirituel " n'existe que depuis 30 ans, mais il s'agit d'une identité aux racines anciennes, selon Alex Wilson, professeur à l'Université de la Saskatchewan.

Mme Wilson, titulaire d'un doctorat en psychologie, est originaire de la nation crie Opaskwayak et est elle-même bispirituelle.

Le terme a été inventé en 1990 par Myra Laramee, une aînée anishinaabe, après qu'il lui soit apparu dans un rêve.

Mme Laramee a présenté le terme, qui désignait à l'époque une personne possédant une énergie ou un esprit à la fois féminin et masculin, à un rassemblement international de gais et de lesbiennes autochtones à Winnipeg. Il a été adopté par la communauté, à Winnipeg et ailleurs, cette année-là.

 

Trois décennies plus tard, M. Wilson affirme que la signification de ce terme varie beaucoup aujourd'hui.

"En général... [deux esprits] est utilisé par les peuples autochtones pour reconnaître qu'il existe une diversité de sexualité et de genre au sein de nos cultures", a-t-elle déclaré à l'animatrice d'Unreserved, Rosanna Deerchild.

"C'est un terme moderne qui reconnaît nos anciennes compréhensions de notre identité".

Pour les jeunes bi-spirituels comme l'écrivain Joshua Whitehead, le terme n'est pas statique.

"Je pense que [bi-spirituel] est un substitut pour les gens qui trouvent des terminologies dans leurs propres systèmes linguistiques pour se nommer et se revendiquer et pour... honorer tous ces gens qui sont venus avant nous, qui étaient les Indigènes les plus durs à cuire qui aient jamais existé et qui ont fait de la place pour que nous soyons ici aujourd'hui", explique Whitehead.

La lutte des jeunes bispirituels.

Lorsqu'elle était jeune, Mme Wilson a dit qu'elle se sentait soutenue et à l'aise pour être elle-même à la maison, mais elle a réalisé qu'elle n'était pas considérée comme égale en dehors de sa communauté.

À l'école, quand nous avions du patinage sur glace, j'ai apporté mes patins de hockey et le professeur m'a dit : "Tu ne peux pas porter des patins de garçons parce que les gens vont penser que tu es une gouine", se souvient-elle.

Aujourd'hui, Mme Wilson mène des recherches sur l'identité bispirituelle pour se comprendre et comprendre ces expériences de jeunesse, mais aussi pour apprendre comment les personnes bispirituelles peuvent rester fortes face à l'homophobie, à la transphobie, au sexisme et au racisme.  

Elle s'est engagée à faire cette recherche après avoir appris une horrible nouvelle.

Pendant ses études de premier cycle à l'université d'État de Sacramento, en Californie, dans les années 1990, Mme Wilson a travaillé comme animatrice d'un groupe de jeunes LGBTQ.

"Lorsque je suis revenue [pour ma dernière année de licence], je me suis rendue au groupe de jeunes et j'ai remarqué qu'aucun des jeunes autochtones n'était présent. Pourtant, ils étaient assez nombreux. J'ai demandé : " Qu'est-il arrivé à RJ ? Qu'est-il arrivé à untel ou untel ? Et au cours de l'été, ils s'étaient tous suicidés ", a déclaré Mme Wilson.

"C'était dévastateur... et il m'a fallu un certain temps pour m'en remettre et en guérir, mais cela m'a aussi fait réaliser et me demander ce qui se passe dans le monde pour que cet endroit ne soit pas sûr pour nous d'être nous-mêmes."

Mme Wilson a constaté que les recherches existantes sur les Autochtones queer et non binaires manquaient cruellement. "Il n'y avait pas de recherches écrites ou informées, ne serait-ce que par des queers autochtones ", a-t-elle déclaré.

Entrer ou sortir du placard ?

En s'adressant à des Anishinaabe, des Cris et des Métis bispirituels dans le cadre de sa thèse, Mme Wilson a entendu beaucoup d'histoires de douleur et de violence, mais aussi de belles histoires de rassemblement.

"Les participants à cette étude ont vécu des expériences communes, notamment le fait qu'ils avaient une place [dans leur communauté] lorsqu'ils grandissaient ", a expliqué Mme Wilson.

 

Entrer ou sortir du placard ?

En s'adressant à des Anishinaabe, des Cris et des Métis bispirituels dans le cadre de sa thèse, Mme Wilson a entendu beaucoup d'histoires de douleur et de violence, mais aussi de belles histoires de rassemblement.

"Les participants à cette étude ont vécu des expériences communes, notamment le fait qu'ils avaient une place [dans leur communauté] lorsqu'ils grandissaient ", a expliqué Mme Wilson.

 

Puis il s'est passé des choses qui ont en quelque sorte fragmenté ou fracturé leurs liens, et certains d'entre eux ont dû cacher qui ils étaient, que ce soit leur sexualité ou leur genre, ou pour certains même leur origine ethnique ou leur culture, leur langue."

Mais finalement, ils ont tous pu trouver et créer une communauté qui les a soutenus, ce que Wilson appelle le "coming in".

Contrairement au coming out, qui concerne l'identité individuelle, le coming in concerne le lien avec la communauté et l'appartenance à quelque chose de plus grand que soi, a expliqué Mme Wilson.

"L'intégration n'est pas une déclaration ou une annonce [comme le coming out]... mais plutôt une affirmation de cette identité interdépendante", a-t-elle déclaré.

"Les conceptions indigènes sont censées être holistiques, et elles l'ont toujours été depuis des dizaines de milliers d'années." Le colonialisme a mis fin à ces façons holistiques de voir et d'être, a-t-elle ajouté.

Mais aujourd'hui, les gens organisent des cérémonies d'entrée et intègrent l'identité bispirituelle dans d'autres cérémonies traditionnelles, comme les mariages.

^{Chantal Fiola, à gauche, avec sa femme, Nicki Ferland, enveloppée dans une couette et tenant une plume d'aigle
lors de leur cérémonie wiidiigewin supervisée par le chef Midewiwin Ron Indian-Mandamin.
(Soumis par Chantal Fiola/Madix Photography) (Madix Photography)}

 

"Il était important pour nous deux, en tant que femmes métisses michif, de marquer [notre mariage] par une cérémonie et d'impliquer nos amis et notre famille dans le domaine physique, mais aussi nos ancêtres dans le domaine spirituel", a déclaré Chantal Fiola, spécialiste des bispirituels.

Mme Fiola, qui vient de se marier, est également l'auteur de deux livres sur la spiritualité métisse, Rekindling the Sacred Fire : Métis Ancestry and Anishinaabe Spirituality et Returning to Ceremony : Spirituality in Manitoba Métis Communities.

Fiola et sa partenaire Nicki Ferland se sont mariées en août 2019 et ont marqué l'occasion par une cérémonie wiidiigewen à deux esprits. Wiidiigewen, dit Fiola, se traduit par "union des âmes".

"Lorsque j'ai commencé à aller aux cérémonies il y a 15 ans et que j'ai appris ces magnifiques enseignements wiidiigewen et que j'ai commencé à être témoin de ces cérémonies wiidiigewen et à apprendre que ce que nous appelons les personnes bispirituelles ont toujours existé dans la plupart des nations autochtones - et que nous étions et sommes les bienvenus pour aimer et participer à ces cérémonies - j'ai alors commencé à imaginer et à rêver, vous savez, de trouver ma femme et d'élever une famille et de m'assurer que ces enseignements en faisaient partie", a-t-elle déclaré.

 

L'évolution du bispirituel.

Des gens comme Wilson, Fiola et Joshua Whitehead ramènent ces compréhensions et ces façons d'être dans leurs communautés.

Joshua Whitehead n'a revendiqué son identité bispirituelle qu'au milieu de la vingtaine. Il a grandi à Selkirk, au Manitoba, et est membre de la Première nation Peguis.

 

"J'ai vécu dans une ville où il y avait une certaine ségrégation entre les Blancs et les Autochtones", a déclaré Whitehead, lauréat de Canada Reads 2021, à Unreserved.

Il dit qu'il a dû séparer les aspects indigènes et homosexuels de lui-même pour survivre. Chez lui, il pouvait être autochtone, mais pas bispirituel ou queer. En ville, il pouvait être homosexuel, mais il devait cacher son identité autochtone.  

Même le langage séparait ses identités. Des termes comme " gay " ou " queer " lui paraissaient blancs et ne reconnaissaient pas son origine autochtone.

Lorsqu'il a découvert ce que signifiait le terme " bispirituel ", il a eu l'impression qu'il représentait tout son être.

"Je me souviens être rentré chez moi et avoir interrogé ma famille et mes tantes à ce sujet. Et en fait, nous avons des mots pour cela en cri ", a-t-il dit. Je me souviens avoir pensé : "C'est exactement ce que je suis, je suis à la fois un inconditionnel d'Oji-Cree, mais aussi une femme homosexuelle qui aime porter des shorts et se trémousser dans les clubs".

Selon M. Whitehead, de nombreuses communautés ont encore du mal à accepter leurs membres bispirituels, car les agressions sexuelles perpétrées dans les pensionnats contre les personnes du même sexe ont diabolisé l'homosexualité et l'altérité, et ont laissé des traces d'homophobie et de transphobie.

Mais son livre primé Jonny Appleseed a aidé les lecteurs à avoir des conversations avec leurs familles sur la sexualité et l'identité, a-t-il ajouté.

Aujourd'hui, Whitehead s'identifie comme bispirituel et indigène, mais il ne considère pas que le terme bispirituel, un terme anglais, soit concret ou qu'il s'agisse d'un langage que les indigènes utiliseront toujours.

Les jeunes autochtones changent de langage pour trouver ce qui leur convient et deviennent des leaders à part entière, a-t-il dit, en évoquant de nouveaux termes comme Indigigaymer ou Indigigoth.

" C'est tout simplement incroyablement queer et incroyablement punk ", a-t-il déclaré.

"Ces [jeunes] seront des leaders monumentaux dans toutes nos communautés, ils seront en première ligne et apporteront des changements politiques et stratégiques", a-t-il poursuivi. "Ils sont le feu de tous les feux que j'ai jamais vus".

 

Lire l'article en anglais sur cbc.ca.

 

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

Voir aussi. Kahsennenhawe Sky-Deer, s’impliquer pour sa communauté et briser les plafonds de verre, par Julie Vaillancourt sur fugues.com.